TRABAJO FILOSOFICO - EXAMEN DE GRADO

Foto: Anais Aquino (Faja Marrón)

TRABAJO FILOSOFICO PARA OBTENER LA FAJA NEGRA

(5T0. ELEMENTO DE LA FILOSOFIA TOISTA CHINA)

¿Que es el Chi?

Esta palabra es muy usual en China, aunque su definición no es precisa. Es más apropiado hablar de varios conceptos relacionados, que tratar de traducirla. Ya que, la dimensión del término original es en cierto modo ilimitado.

Pienso que una primera aproximación a Chi, permite relacionar este morfema con conceptos tales como respiración, aire, energía que circula por el cuerpo en todos los seres vivos, nutriente de los alimentos, gas, aliento, hálito, espíritu, moral, maneras. Habitualmente, se traduce como energía vital, fuerza vital, bioelectricidad o aliento de la vida.

Pero según los chinos el Chi es la energía que interpenetra todo el Universo. Creen que el Chi y la sangre están íntimamente relacionados y que la sangre transporta el Chi a las células vivificándolas. La cantidad de Chi en los diferentes órganos tiene un valor determinado, y no debería excederse ni disminuirse, pues en ambos casos se produciría la enfermedad.

Es decir: si la ausencia de Chi produjese la muerte, un aumento excesivo provocaría enfermedad y como consecuencia, la muerte.
- Wu Chi
- Concepción
- Tai Chi

Existen tres tipos de Chi generales:

Chi Celeste: que es la fuerza que ejercen los cuerpos celestes sobre la Tierra. Los chinos creían que este Chi controlaba el clima y los desastres naturales. Chi terrestre: esta influenciado y controlado por el Chi celeste. Por ej.: si llueve mucho, los ríos desbordan, si no llueve las plantas mueren, cuando este Chi está equilibrado las plantas crecen y los animales se desarrollan.

Chi Humano: está comprendido dentro del Chi terrestre, es el que más nos interesa. Corresponde al campo de Chi que poseen tanto plantas como animales.

El Chi según sus funciones:

Yin Chi: Chi Director. Encargado de controlar el funcionamiento del cuerpo, los órganos y el cerebro.

Wei Chi: Chi Guardián. Es el encargado de proteger el cuerpo de agentes patógenos externos, actuando como una coraza que aísla el organismo de los ataques externos. Cuando este Chi es fuerte, el cuerpo se torna Yang, los poros se abren emanando Chi al exterior, mientras que cuando es débil el cuerpo es Yin, y los poros se cierran para evitar la pérdida de más Chi.

Consecuencias que puede traer la perdida de armonía en el campo del Chi en un ser vivo.

En el caso de plantas, animales y humanos, cuando uno de ellos pierde la armonía en su campo de Chi, enferma y si este desbalance es excesivo, muere. De aquí podría deducirse que existe una forma de vida adecuada que nos permitirá vivir, libres de enfermedades y con una larga vida según (Dharma).

Cabe mencionar también el Chi kung.

Chi: Que es Energía. Kung: palabra extraída de Kung Fu al cual definimos como energía y tiempo o acumulación de tiempo y trabajo. Y finalmente la unión de ambas, conocido como Chi Kung: que es la Ejercitación y práctica del Chi que requiere tiempo, esfuerzo y trabajo.

De igual manera esta el Chi kung Marcial

En el cual se pueden definir tres objetivos básicos:

- Desarrollar la resistencia a los ataques del enemigo·

- Desarrollar mayor fuerza para aumentar la eficacia de los ataque propios.·

- Conocimiento de los puntos vitales y entrenamiento para su correcto uso.

El origen de estas disciplinas se atribuye invariablemente a Bodhidharma conocido en china como Da Mo, quien transmitió este tipo de enseñanza en el Monasterio de Shaolin. Una de ellas fue que algunas técnicas se concentran en lograr una resistencia extraordinaria a los ataques externos como Campana de Oro, Camisa de Hierro, y una gran capacidad destructiva de palma de hierro. Estas se basan en la concentración del chi en las extremidades y periferia del cuerpo para obtener una gran resistencia exterior.

¿Que arte marcial supera a la otra?

Pienso que no se trata de que una supere a la otra, ya que cada persona tiene un criterio distinto a los demás sobre el arte que practica, por eso considero que ninguna es superior o inferior. Tomando en cuenta que toda arte marcial se basa en sus principios... auto disciplina, filosofía y ética. De igual modo requiere de buenos alumnos, aquellos que utilizan sus conocimientos no para la destrucción ni para acabar con su posible oponente, sino para dejarlo fuera de combate sin necesidad de destruirlo. El auto defensa hacen equilibrar la energía física y la mental, por ende el mejor alumno es el que realmente ha aprendido bien las enseñanzas utilizando no solo la fuerza física, sino también la mental. De igual manera toda arte marcial consta de maestros que imparten sus conocimientos, y como bien nos a enseñado el Sifu Freddy; un buen maestro es aquel que no solo enseña el arte de pelear o de defenderse sino también aquel que enseña el arte de vivir con valores, ética, y disciplinadamente.

¿Es nuestro arte superior a muchos otros?

Considero que no es que sea superior sino más bien que es el arte más completo, ya que es una combinación de todas las demás. Donde cabe mencionar su enorme amplitud de filosofía, salutaciones, etiquetas, variedad de formas y técnicas, meditación, el uso tanto de armas naturales del cuerpo como de las armas físicas. Movimientos de cuerpo y pies; flexibilidad, rapidez, agilidad, armonía y contundencia en nuestros movimientos y ejercicios, entre otras ventajas.

Es cierto que todas las artes tienen sus puntos débiles pero sus fortalezas deben compensarlo. Y es por tales razones que en lo personal considero que el kung-fu es el mejor arte marcial para practicar, porque no solo se encarga de instruirnos y formarnos físicamente también lo hace mental y en lo personal.

¿Tener mas capacidad me hace superior a otros?

El practicante de Kung Fu incorpora a su vida un estilo de vida disciplinado. Pienso que son los demás quienes te hacen o consideran superior o inferior a ellos ya que tu comportamiento con los mismos es lo que hablara de ti; porque quien ensalza sus propias capacidades no tiene mérito. Quien alaba sus propios logros no permanece, si queremos ser águilas, tendremos que volar bien alto. Yo soy responsable de que mi Kung-fu sea bueno o sea malo. Recordando que “El hombre hace su propio Estilo y por ende el estilo de cada hombre le distingue”.

¿Que aspiro en el kung-fu?

Formarme mas tanto en lo físico como en lo mental, cultivar y cosechar lo aprendido, ser saludable y humilde, controlar mi carácter, de tal manera que pueda desarrollarme completamente como persona de bien, dando ejemplo cambiando un bien por un bien y al mal hacerle justicia. Finalmente incorporar en mí un estilo de vida disciplinado, resaltando valores como el respecto a mis padres, los adultos, mayores y superiores, la lealtad, la veracidad, el honor, la paciencia, la honestidad, la concentración, y llevar asi una vida equilibrada; como tal nos enseña nuestro credo filosófico.

¿Qué ha aportado en mi vida practicar kung-fu?

De tal manera como la Asociación de Kung-fu Culebra Blanca de la República Dominicana, a deseado contribuir con el entendimiento de la Dirección, el Balance y las Creencias dentro de la vida de cada uno de sus alumnos, en nuestro esfuerzo para lograr nuestros éxitos propios y nuestra felicidad en la época que nos ha tocado vivir, e aprendido a trazarme una meta: “La perfección” del conocimiento adquirido año tras año. Crear y enseñar lo aprendido como meta final. De igual manera puedo decir que han logrado en gran parte que me desarrolle tanto física como mentalmente en estos ámbitos importantes como los ya mencionados. Así como también con el transcurrir del tiempo e aprendido a desarrollar principios básicos como la exactitud, el juicio, la fuerza, el balance, la rapidez y la economía de moción. Finalmente y lo mas importante ha aportado de igual manera en mi vida ¨Salud¨, aprender a pensar antes de actuar y mantener el silencio y la calma en todo lo que hago.

¿Qué es el Dharma?

Dharma es el nombre que reciben Las enseñanzas de Buda, y se dice que son como una rueda que gira y se traslada de un lugar a otro según las condiciones e inclinaciones Kármicas de sus habitantes. Los budistas a menudo hablan del Dharma como una palabra sánscrita difícilmente traducible que frecuentemente es dejada tal cual en occidente, pero que podría vagamente reflejarse como “enseñanza”. El Dharma es uno de los Tres Tesoros o Tres Joyas del budismo: El Buda (El despertado), el Dharma (la enseñanza) y la sangha (la comunidad). En su contexto indio primitivo el Dharma designa a la vez la ley, el orden, las condiciones pero igualmente el deber y la buena conducta. El Dharma reúne siempre estos dos sentidos, la vida y la enseñanza de la misma. En esta perspectiva que une la vida y su enseñanza, estudiar el Dharma significa pues estudiarse a si mismo, y todos los métodos y enseñanzas budistas que nos invitan a esclarecer la existencia. El estudio del Dharma no es la adquisición de un saber sino la trasformación de la propia vida.

Según mi investigación Dharma es también un vocablo sánscrito que significa "propósito en la vida". El Dharma dice que nos hemos manifestado en forma física para cumplir un propósito; y que la divini­dad adopta la forma humana para cumplir un pro­pósito. De acuerdo con el Dharma, cada uno de nosotros tiene un talento único y una manera única de expresarlo. Hay una cosa que cada individuo pue­de hacer mejor que cualquier otro en todo el mundo y por cada talento único y por cada expre­sión única de dicho talento, también existen unas necesidades únicas. Cuando estas necesidades se unen con la expresión creativa de nuestro talen­to, se produce la chispa que crea la abundancia.

La ley del Dharma tiene tres componentes:

El Primero: explica que cada uno de nosotros está aquí para descubrir su verdadero yo.

El Segundo: explica la expresión de nuestro talento único. La ley del Dharma dice que cada uno de nosotros tiene un ta­lento tan único en su expresión que no existe otro ser sobre el planeta que tenga ese talento o que lo exprese de esa manera.

El Tercero: expone del servicio a la humanidad. Que es servir a los demás se­res humanos y preguntarse: "¿Cómo puedo ayu­dar? ¿Cómo puedo ayudar a todas las personas con quienes tengo contacto?" Cuando combinamos la capacidad de expresar nuestro talento único con el servicio a la humanidad, usamos plenamente la ley del Dharma. Y cuando unimos esto al conoci­miento de nuestra propia espiritualidad, el campo de la potencialidad pura, es imposible que no tenga­mos acceso a una abundancia ilimitada, porque esa es la verdadera manera de lograr la abundancia según Dharma.

¿Porque practico kung-fu?

Por todos los beneficios que me ha brindado practicar al pasar los años, tales como la defensa personal, ya que cuando una persona aprende a defenderse se siente más seguro de si mismo y vive con menos temor, incluyendo para mí como mujer ya que lo considero un reto. Es muy importante en este tiempo que una mujer sepa defenderse por lo mismo practico kung-fu. Tal como nos enseña uno de los pensamientos filosóficos eslogan que dice: Quien es valiente de manera temeraria, perecerá; quien es valiente sin temeridad, sobrevivirá. También practico este arte porque me apasiona y en toda mi trayectoria como estudiante y practicante de este arte he tenido muy buenos resultados. De igual manera porque desde niña he tenido un gran modelo a seguir mi padre el sifu Freddy quien me ha servido de inspiración. Al igual porque me mantiene físicamente saludable y como mujer me sirve para mantener mi figura, entre otras razones.

¿Qué es el Bushido?

Foto:Armadura del Guerrero Samurai

El Bushido es el código de honor japonés por medio del cual vivía el samurái. Traducido Literalmente como “el camino del guerrero”, "Modos Militares del Caballero", o código de conducta apropiado para un caballero guerrero. Muchos tienen una percepción equivocada del Bushido y lo consideran un sistema Darwiniano el cual es como un sistema filosófico o como una especie de religión, relacionado con “la supervivencia del más apto”; otros creen que es usado como una excusa cuando llega el momento de implicar justicia por mano propia. En realidad no es ninguna de las anteriores, más bien se asemeja bastante con la “caballerosidad” y el respeto por todo ser viviente ya sea este un conocido o un extraño.

El Bushido se basa en las denominadas “siete virtudes”. Estas virtudes incluyen:

- Rectitud (o Justicia)
- Coraje
- Benevolencia
- Respeto (o Cortesía)
- Honestidad (Veracidad y Sinceridad)
- Honor
- Lealtad

Pienso que estos valores se fueron perdiendo con el tiempo y con la diversidad cultural. Existen países y también personas que se rigen por el camino del guerrero en sus vidas cotidianas, pero con el tiempo cambiaron algunas de las perspectivas en cuanto a lo que rige el área de la Justicia por mano propia y sin depender de las autoridades, muchas veces consideradas corruptas por su mal comportamiento. Hoy en día existen diversas formas de Justicia y bien sabemos que varían según la persona. De igual manera ya no quedan muchos hombres caballerosos, respetuosos, rectos, y cortes; ni mujeres leales u honorables ya que como bien dije anteriormente se han ido perdiendo los valores. Por eso considero que el bushido no solo debe de ser comprendido simplemente como un código, ley o regla a la cual un hombre o mujer deba seguir por exigencia o un titulo, sino como una forma de vida con principios que nos conlleven a mantener una buena conducta resaltando principios como el honor y la nobleza.

Espada Samurai - Katana


El Credo del Samurái

No tengo padres; hago del Cielo y la Tierra mis padres.

No tengo poder divino; hago del honor mi fuerza.

No tengo recursos; hago de la humildad mi apoyo.

No tengo el don de la magia; hago de mi fortaleza de ánimo mi poder mágico.

No tengo vida ni muerte; hago del Eterno mi vida y mi muerte.

No tengo cuerpo; hago del valor mi cuerpo.

No tengo ojos; hago del resplandor del rayo mis ojos.

No tengo orejas; hago del buen sentido mis orejas.

No tengo miembros; hago de la vivacidad mis miembros.

No tengo proyecto; hago de la oportunidad mi designio.

No soy un prodigio; hago del respeto al Dharma (Doctrina) mi milagro.

No tengo principios; hago de la adaptabilidad a todas las cosas mis principios.

No tengo amigo; hago del espíritu mi amigo.

No tengo enemigo; hago de la distracción mi enemigo.

No tengo armadura; hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura.

No tengo fortaleza; hago de la "sabiduría inmutable del espíritu" mi fortaleza.

No tengo espada; hago del "silencio del espíritu" mi espada.

Presentado por:

Anais Aquino
Grado Marron
Kung fu Culebra Blanca
Rep. Dominicana
4 de Marzo del 2012.